ŠTA JE KOSHER?

KOŠER ISHRANA – MINIMUM POTREBNOG ZNANJA

Hebrejska reč "košer" doslovno znači "pripremljeno’’. Hrana koju dopušta Tora i koja je pripremljena u skladu s jevrejskim zakonom je košer.

Košer vrste

1) Životinje

Tora (Levitski zakonik 11:3) daje popis osobina dozvoljenih životinja i kaže da se radi o životinjama sa potpuno rascepljenim kopitima koje preživaju pojedenu hranu (preživači). Košer životinje su uvek sisari i biljojedi. Košer životinje koje se danas obično jedu su goveče, koza i ovca – ponekad i jelen i bivo.

2) Ptice

Tora nabraja 24 zabranjene vrste ptica a Talmud objašnjava da, između ostalih znakova, sve su ptice grabežljivice (strvinar, jastreb, orao) zabranjene. Danas se uobičajilo jesti samo one ptice za koje po utvrđenoj tradiciji znamo da su košer – na primjer pile, ćurku, patku i gusku. Što se tiče "košer jaja" ona moraju poticati od košer ptice (npr. kokoši).

3) Ribe

Tora (Levitski zakonik 11:9) nas uči da košer ribe moraju imati i peraje i ljuske. Čak ako riba ima samo jednu ljusku ili jednu peraju, ona je dopuštena. Tuna, na primjer, ima mali broj ljuski no ipak je košer. Druge popularne košer ribe su brancin, šaran, bakalar, iverak, haringa, lokarda, pastrva i losos.

Školjkaši (poput jastoga i raka) i drugi ljuskari (poput mekušaca) nisu košer jer nemaju ljuske. Osim toga, svi morski sisari (npr. kitovi i delfini) nisu košer.

Košer klanje

Osim što mora biti od košer životinje, da bi meso bilo košer, životinja ili ptica mora biti zaklana onako kako to zapoveda Tora (Šehita). Za ribu ovakvi propisi ne postoje. Postupak zahteva da posebno obučen košer koljač (šohet) prereže dušnik i ezofagus životinje posebnim, poput britve oštrim nožem. Tim postupkom reže se i karotida te životinja istoga trena bezbolno umire.

Nakon što je životinja/ptica zaklana na ispravan način, njezini se unutarnji organi pregledavaju i traže se mogući dokazi bilo kakve fiziološke nenormalnosti zbog koje bi životinja mogla biti proglašena ne-košer (treif). Pogotovo se detaljno moraju pregledati pluća kako bi se utvrdilo da ne postoje nikakve priraslice (sirhot) koje mogu ukazivati na naprsline na plućima.

Tora zabranjuje jedenje krvi životinje ili ptice (Levitski zakonik 7:26); kod riba ova zabrana ne postoji. I zato, kako bi iscedili krv, cela površina mesa mora biti pokrivena grubom solju. Zatim se tako zasoljeno meso ostavlja sat vremena na nagnutoj ili perforiranoj podlozi kako bi se krvi omogućilo da slobodno isteče. Nakon toga se meso temeljito ispire kako bi se odstranila so. Meso se mora košerizirati unutar 72 sata od klanja kako se krv ne bi uspela zgrušati. (Drugačiji način odstranjivanja krvi je prženje na perforiranoj rešetki nad otvorenom vatrom).

Telo životinje sadrži mnoštvo vena (npr. Gid HaNaše) i masnoća (helev) koje Tora zabranjuje i koje se moraju ukloniti. Postupak uklanjanja naziva se ''nikur'' i vrlo je slozen.

4) Insekti

Mnogi su ljudi iznenađeni kada otkriju da postoje četiri vrste skakavaca koje su košer (Levitski zakon 11:22). Ipak svi ostali insekti nisu košer.

Meso i mleko

Tora zabranjuje konzumaciju mesa i mleka zajedno te zabranjuje čak i njihovo zajedničko kuvanje (kao i dobijanje koristi iz takve mešavine). Kao zaštitnu meru Mudraci su zabranili jedenje mesnih i mlečnih proizvoda u istom obroku kao i pripremanje takvih obroka uz pomoć istih kuhinjskih potrepština. Zbog toga košer kuhinja mora imati dva seta posuda, lonaca, tanjira i pribora za jelo – jedan set za mesna a drugi za mlečna jela.

Nakon konzumacije mesnih proizvoda mora se čekati šest sati da bi se smelo jesti mlečne proizvode. Ali, meso se sme jesti nakon mlečnih proizvoda (osim tvrdih sireva u slučaju kojih se također mora čekati šest sati).

Zašto uvažavati košer?

U današnjem modernom svetu zašto bi se trebali pridržavali propisa o košer hrani?

Naravno najvažniji odgovor na ovo pitanje jest: ''Zato što nam je Bog tako rekao.''

Osim toga postoji i praktična, jasno vidljiva korist od držanja propisa o košer hrani u današnje vreme.

1) Duhovnost

Tora nas uči da nekošer hrana ima negativan uticaj... Uzimanjem nekošer hrane, smanjujemo sposobnost duše da ''se poveže sa duhovnim.'' Ova se šteta može popraviti kada osoba ponovo počne da jede košer hranu.

2) Vlastiti rast

Ako se osoba može disciplinovati da pripazi šta i kada jede, moći će se disciplinovati i u mnogim drugim područjima života. Sve ovo usađuje samodisciplinu i pomaže nam da uzdignemo svoju duhovnu stranu tako što će mo izabrati svesno, a nećemo poslušati životinjske instinkte.

3) Zdravstveni razlozi

Zahvaljujući posebnoj kontroli, košer hrana se smatra zdravijom i čišćom. Posle klanja proverava se postoje li upalni procesi na plućima životinje ili neki drugi zdravstveni problemi. Krv koja je idealan medijum za razvoj bakterija se uklanja, isušuje. Mekušci, školjke, jastozi i rakovi u prošlisti su širili tifus i izvor su urtikarije (bolest kože). Mleko i meso se probavljaju nejednakom brzinom i (stoga) opterećuju telo. I, naravno, svinje su prenosnici trihinoze.

4) Moralne pouke

Učimo da ne smemo biti okrutni - ni prema žovotinjama. Zabranjeno je zaklati majku i njeno mladunče tokom istoga dana i naravno ''ne kuvamo jare u mleku njegove majke''. Kada koljemo zivotinju, to moramo ućiniti izazivajući najmanju moguću bol. Jednako tako, zabrana jedenja okrutnih ptića grabežljivica uči nas da ne smemo biti okrutni.

Na koncu konca, ne možemo do kraja pojmiti dubinu zapovesti držanja košer. Jer, kao što kaže poslovica, ''Kod držanja košer nije sve u ukusu...''

Prema tekstu rabina Shraga Simmons prevela Dubravka Pleše a prilagodio Miloš Popadić (celi tekst mozete naći u magazinu Ruah hadaša broj 8 i 9)

--------------------------------------------

Košer tržište

Coca-Cola, Procter & Gamble, Frito Lay, Kraft, Nabisco, General Mills… Činjenica da skoro svi giganti industrije u Americi poseduju Košer sertifikat dovoljno govori o značaju ovog tržišta.

U poslednjih 25 godina potražnja za Košer proizvodima beleži značajan porast, koji u poslednjih nekoliko godina iznosi oko 15%. Samo u SAD posluje oko 8.100 kompanija čiji su proizvodi proizvedeni u skladu sa Košer standardom, a oko 7 miliona Amerikanaca redovno kupuje Košer hranu i za to troši godišnje

oko 3 milijarde dolara. Tržište raste po stopi od 11%, za razliku od prehrambene industrije uopšte, koja raste samo 1-2%.

Košer hrana nije namenjena samo onima koji nastoje da žive po Košer pravilima.

Po nekim procenama, samo 29% konzumenata Košer hrane su Jevreji, a ostatak čine druge religijske grupe (19%) i oni koji se ne izjašnjavaju da Košer hranu konzumiraju iz verskih razloga. Dakle, ova hrana je zanimljiva i pripadnicima druge veroispovesti, vegetarijancima i ljudima koji su alergični na razne vrste hrane. Sa jedne strane, ovo je rezultat percepcije potrošača da se Košer hrana priprema i proizvodi u rigoroznim higijenskim uslovima i da je zbog toga „bezbednija" od ostale, a sa druge, rezultat načina na koji se obeležava Košer hrana pružajući kompletnu informaciju o njenom sadržaju što je jako bitno za mnoge kategorije potrošača.

Košer sertifikat svedoči upravo da je proizvod proizveden uz striktno poštovanje svih propisanih pravila i da je bezbedan za upotrebu od strane pripadnika jevrejske vere. Kao i Halal, Košer je

hrana koja je za sve ljude zdrava i korisna, a za jevrejske vernike jedina ispravna.

Kako do sertifikata?

Da se Vaša proizvodnja obavlja u skladu sa košer prvilima, posvedočiće i sertifikat izdat od ovlašćenog

rabina. Kako Košer, iako manje zastupljen od Halal sertifikata nije tako retka pojava kod nas, možete se

raspitati među preduzećima iz Vaše branše za način kako da dođete do rabina.

Naravno, u zavisnosti od karakteristika samog proizvodnog procesa, verifikacija usaglašenosti sa Košer standardom može biti zahtevnija ili manje zahtevna - za mesnu industriju je potrebna detaljna kontrola, te je verifikacija dugotrajnija i skuplja. Takođe, posedovanje drugih standarda i sertifikata poput HACCP i Halal znatno olakšavaju uvođenje Košer standarda.

Reč košer se ne koristi samo kada je u pitanju hrana, već ima mnogo širu primenu. Čak je ušla i u američkižargon kao reč koja označava nešto što je odgovarajuće, ispravno, adekvatno, pa čak i legitimno. Ovo je samo delić pravila koja se nameću kao imperativ za košer hranu. Da bi se lakše identifikovala hrana koja je košer, takva informacija se stavlja na pakovanje proizvoda u vidu Kashrut sertifikata. Kašrut sertifikat se obično identifikuje natpisom ''Paerve" ili samo slovom ''K".Posedovanje Košer sertifikata Vam može doneti nova tržišta i nove klijente, a nikako ne može oduzeti postojeće. Ukoliko želite da širite svoje ciljno tržište u ovom smeru, onda je ekonomski logično da postojeću proizvodnu liniju prilagodite košer zahtevima, pre nego da uvodite novu liniju.

-------------------------------------

Parshat Tzav
12 Nisan 5764 - March 12, 2004

In the course of teaching about the sacrifices, the Torah also delineates certain general rules governing food. Among these are the prohibitions against eating blood and the fat called chelev:

And Hashem spoke to Moshe saying: Speak to the Children of Israel, saying: All suet (CHELEV) of ox, or sheep, or goat you shall not eat. And the suet (CHELEV) of an animal that dies of itself (NEVELAH) and the suet of a fatally injured animal (TEREFAH) may be used for any work, although you shall not in any way eat it. Because anyone who eats suet (CHELEV) from the animal of which he offers a fire-offering to Hashem, the soul that eats shall be severed from its nation. And all blood you shall not eat, in all your dwellings, of fowl and of animals. Any soul that eats any blood, that soul shall be severed from its nation (Vayikra 7:22-27).

Chelev refers to the outer layer of fat, also called suet. The prohibited chelev is the abdominal fat on the stomach, kidney and flank. It can be peeled away like a skin. When kosher meat is purchased the chelev has already been removed. The rest of the fat, which is permissible, is called shuman.

The Torah prohibits the chelev from the animal of which he offers a fire-offering to Hashem.

At first glance, this seems to restrict the prohibition to the chelev taken from animals actually offered on the Altar. However, it refers to the types of animals that can be offered, and whose chelev is offered, namely the three species in the verse:

ox, or sheep, or goat.

Therefore, while chelev is often spoken of together with the prohibition against consuming blood, the comparison to blood is not exact. While the blood of all permitted species � �of fowl and of animals� � is forbidden, only the chelev of �ox, or sheep, or goat� is forbidden.

The prohibition against chelev applies whether or not there is an active Temple, and it applies both in the land of Israel as well as outside it.

The fats of all other permitted species, whether non-domesticated animals (e.g., deer), fish, fowl or kosher locusts, is permitted.

It is also derived from this passage that the chelev of a nevelah (an animal that died without shechitah) or a terefah (an animal that sustained a life-threatening injury) is not tamei; such chelev may of course not be eaten. All chelev, while forbidden for eating, is nonetheless permitted for any other use, whether privately or publicly, even for holy use. Therefore, chelev may be made into tallow for candles, and it may even be smeared onto leather for use in repairs to the Temple!

If these substances are unsuitable for our consumption, why are they the chief elements of all sacrifices?

Although the prohibitions against chelev and blood are not confined to animals that were sacrificed, the Torah clearly wishes to draw a connection between chelev and blood, and the concept of sacrifice. This connection was mentioned earlier in Parshat Vayikra, after a discussion of the chelev that is offered on the Altar:

�all chelev is for Hashem. It is an everlasting statute to your generations, in all your dwellings: all chelev and all blood you shall not eat (Vayikra 3:16-17).

The proper place for chelev is as an offering to Hashem, not to be ingested.

It is interesting to note a comparison between these animals and the Covenant between the Pieces, which Hashem made with Avraham:

And He said to him: �Take for Me three calves and three goats and three rams, and a turtle-dove and a young dove� (Bereishit 15:9).

Rashi says that these animals are the prototypes of the sacrifices that the Children of Israel would offer.

Perhaps the Torah wishes to teach that we are to reserve the best for Hashem. On the verse

And eat the fat (CHELEV) of the land (Bereishit 45:18)
Rashi comments that the term chelev means the best, the choicest part.

A symbolic approach to our question is found in �Shaar Bat Rabim,� by R. Chayim Aryeh Leib of Yedvabno, Poland. He notes that blood�s effectiveness occurs only when it flows, while chelev, the thick, weighty outer layer, accumulates due to inactivity. Therefore, blood is symbolic of zerizut: motion, alacrity, and readiness; while chelev is symbolic of yetzivut: stability, inertness, and inaction.

These qualities are not inherently good or bad; everything depends on how they are used. Zerizut can be enthusiasm, or it can be recklessness. Yetzivut can be steadfastness and restraint, or it can be sluggishness and stubbornness. The message of the chelev and blood � which are sacrificed on the Altar, but not consumed � is to apply these qualities appropriately. Zerizut and yetzivut should be used only in the service of Hashem, not in satisfying our own appetites.

A story (taken from �Likutei Chazal�) illustrates this idea. One day, a merchant sat studying in the beit midrash. A supplier came to his home with a business deal. His assistant answered the door and said laconically that the merchant is not home, so the supplier left to find someone else to offer the deal. When the merchant found out what had happened, he upbraided his assistant: �This was important! You should have fetched me! Be careful the next time.�

Some days later, when the merchant was once again in the beit midrash, a tax collector came to the merchant�s house. This time, the assistant ran to the beit midrash to bring the merchant home. After dealing with the tax collector, the merchant said: �Fool! When a good business deal came my way, you were in no hurry. Now when the tax collector comes, you rush to get me?! You need to know when to call me, and when not to!�

We also need to learn how to utilize appropriately the abilities that Hashem has granted us.