UDARNA SNAGA ISTINE - Nastavak VIII

10
Инспирисани Богом или Тотом?

Питању порекла религије бавили смо се могућим резултатом историјских догађаја, стварних искустава и конкретних и опипљивих односа са неким „боговима“. Одржавајући хипотезу потврђену у претходним поглављима, сада гледамо на развој религиозне мисли када „богови“ више нису „ходали са људима“. Када је директан контакт престао, човечанство се вероватно осећало напуштено и преплављено тескобом и очајем који проистичу из очигледног Божјег удаљености. Дакле, људи (Адамс) су осећали потребу да физичко одсуство својих богова замене новим присуством, мада су га, наравно, морали изнова створити, и то сигурно није био лак задатак! С тим у вези, испитаћемо нарочито могуће порекло најмистичнијег хришћанског текста: Јеванђеље по Јовану. Пре продубљивања у ову тему, што ће нас довести до формулисања одговора на питање: „Надахнут од Бога или Тхотх-а?“ хајде да анализирамо нека корисна питања за исправно разумевање процеса који је, највероватније, довео до рађања западне религиозне мисли.

Црква и ванземаљци

Шта каже Католичка црква у вези са постојањем ванземаљаца и чињеницом о којој Библија говори Не знају сви да је данас Црква признала као очигледно постојање ванземаљаца. Монсињор Цоррадо Балдуцци - ватикански гласник за питање ванземаљаца - тврдио је да они постоје и да су уредници Библије несумњиво знали за њих.161 Током интервјуа 26, он је изричито изјавио: Грех је не веровати у НЛО и присуство других живих бића. Њихово постојање не доказује само око милион сведока, укључујући сведочења многих научника атеиста, већ то потврђују и неки делови Светог писма који појашњавају неке тачке о њиховом присуству [наш курзив]. Затим је додао: Псалам 23 гласи: „Земља је Господњи, и све у њему, свет [универзум] и сви који у њему живе “. Сада, након цитирања Земље, зашто би псалмиста такође цитирао универзум и „све који у њему живе“? То значи да се присуство других живих бића подразумева. Чак се и теологија слаже са овом тезом.27 Отац егзегета Аристид Серра, професор на Универзитету Марианум у Риму, прецизирао је да „у речи универзум“, 66 пута записана у Библији, „Присуство других насељених светова је имплицитно и очигледно“. Неки теолози истичу још два цитата подсећајући на исто уверење: (Псалам 96:11): „Нека се радују небеса, нека се радује земља“; (Јован 10:16) : «Имам и друге овце које нису из овог тора. Морам да их доведем и ».Кардинал Ниццоло Цусано, филозоф и научник из петнаестог века, рекао је: Ниједна звезда којом имамо право не дозвољава нам да искључимо постојање бића, иако другачија од нас. Отац Ангело Сеццхи, језуит и астроном који је умро у 1876, написао је: Апсурдно је сматрати свет око себе огромном ненасељеном пустињом и тражити значење нашег универзума искључиво у свету нашег малог града. Када су Падре Пио-а из Пиетрелцине питали да ли ванземаљци заиста постоје, он је одговорио: Божији свемоћ није ограничена само на планету Земљу. На другим планетама постоје створења и друга бића која се нису огрешила као ми и која се моле Богу. Велечасни Дессауер из Минхена је, присуствујући конференцији теолога и социолога, рекао да Земља пада под лупу интелигентних бића са других планета. Људи треба да се припреме за сусрет са тим бићима. Језуитски астроном Јосе Луис Фунес, директор Ватиканске опсерваторије, изричито износи своје чврсто уверење у постојање ванземаљског живота, а такође каже да ћемо једног дана ванземаљце упознати као „браћу ”. Нема случајности, 162 онда, ако је у новембру 2009, у Цасина Пио ИВ, током „Астробиолошких“ викенд студија које је промовисала Папска академија наука, осма сесија имала наслов „Интелигенција другде и живот у сенци“ и говорила је о претпоставкама о постојању облика осећајног живота у другим световима и могуће присуство различитих облика живота осим нашег у нашем сопственом свету! Сам отацФунес сматра да су питања која се тичу порекла живота и његовог постојања било где другде у универзуму „веома занимљива“ и вредна озбиљног разматрања и да „таква питања имају много филозофских и теолошких импликација ...“. Ми смо апсолутно уверени у разумност тврдњи оца Фунеса и г-дина Балдуцција и, у поређењу са јединим псалмом који је он цитирао (Псалм23), ова књига је пружила много опсежније и документованије доказе чињенице да су писци Библије заиста познавали ванземаљце! Сусрет са ванземаљцем „ браћа "коју су предвидели астроном Фунесас, као и велечасни Дессауер, највероватније се већ догодио и Тхе Библе то јасно објашњава. Тако су чак и католичке цркве признале да су библијски писци били упознати са ванземаљцима. Следећи логичан и пожељан корак напријед било би одустати од присилно духовне визије и покушати читати Библију онаквом каква она јесте: историјска књига која је написана користећи културне и језичке категорије тог доба. Питање: Ако је Бог традиционално сматран извором јудео-хришћанске религиозне мисли заправо се испоставило да није ништа друго до појединац (или боље речено група појединаца од меса и костију који су обликовали човека својом сликом и сличношћу) одакле потиче надахнуће текстова у основи читаве западне религије? речи: На основу чега је заправо успостављено хришћанство? У покушају да пронађемо одговор на питање о „надахнућу“, истражићемо шта је традиционално сматрано нај надахнутијим163 текстови хришћанства, мистични текст пар екцелленце, онај који више од свега изгледа прожет божанским утицајем, хришћански спис најближи теогностичкој духовности: Јеванђеље по Јовану.

Хеленизам

Период грчке историје од експедиције Александра Великог до Азије до неспорне тврдње о примату Рима, или отприлике од 323. до 31. пне, назива се хеленистичким периодом.

                                             Заслуге освајања Александра Великог

Александра прошириле су границе познати свет и истовремено отварао нове могућности за трговину, знање, кретање; такође су фаворизовали формирање нових тржишта пружајући неслућени развој за многе територије. Идеје би могле да круже слободније и брже, култура је попримила универзални карактер, интегрисани трендови и жеља за учењем раширена по новом региону. Нова језичка кохезија рођена је трансформацијом класичног грчког у акоине диалектос, наиме нови заједнички језик. Свакако је био мање богат од претходног, али је био лакше доступан образованим класама које су се значајно шириле. Овај језик је постао ново средство за ширење религиозних идеја, доктрина и филозофских књижевних дела. Александрову смрт пратио је врло збуњен период, током који је претходни политичко-војни поредак нестао, а ратовима и немирима основане су три велике државне јединице: Македонија, Сирија и Птоломејев Египат.164 Тих година, са политичког и друштвеног становишта, пале су бројне вековне сигурности које су гарантовале стабилност претходног система: На пример, структура грчких градова (полеис) је нестала. Дошло је до еманципације жена и истовременог пропадања породичне институције. Чак је и религију погодио овај талас иновација: богови Греекполис-а су скоро нестали. Али „потреба за религијом“ и даље је била добра, а људи су преузели култове покореног становништва. Распрострањеност мистерије и оргијастичких обреда, као и обожавање Месопотамије и блискоисточних божанстава, укључујући јеврејску религију, ће се ширити. Грци су открили да се нови богови нису толико разликовали од оних којима су се клањали, што је довело до размене и мешавина веровања, ритуала и формула, отварајући пут једној од кључних карактеристика хеленистичке религиозности: синкретизму или комбиновању различитих веровања.

                                                                      Укратко ...

Можемо резимирати да је у вековима који су непосредно претходили Христовом доласку ... Са верске тачке гледишта, култура је напустила сваки логичан и рационалан приступ који је био типичан за Грке, последичним развојем вероисповести, догматских и универзалистичких доктрина. Период великих и оригиналних спекулација се завршио; без истакнутих фигура, традиција се поново анализирала и прерађивала: оригиналне доктрине замењене су испитивањем истина које су већ откривене и тврђене. Понекад крути догматизам и недостатак поверења у способност људског разума створили су реакцију која је резултирала скептицизмом, тврдећи да је немогућност схватања стварног значења ствари. Нови тренд довео је до напуштања филозофских спекулација и развио мистику као начин да се спознају те истине онемогућене 165. рационалност. Дошли су да кажу да је то знање пронађено у древним откровењима, садржано у текстовима о чијем се ауторитету није могло расправљати и да се те истине могу докучити само мистичним заносом који омогућава покретање директног контакта са божанством. пад централистичких краљевстава андполис, био је раштркан и није остало референтних тачака. Тај период је био обележен обликом религиозног и културног синкретизма кроз који су се различите културе допуњавале, преуређивале и обликовале међусобно различите облике, све засноване на до тада непознатом универзализму.

Нови захтеви

Као што се то увек догађа у тренуцима велике збуњености и неизвесности, религије се окрећу боговима са различитим, врло конкретним намерама, много више оријентисане на задовољење нових потреба: од богова се тражи да играју улогу „спаситеља“. Латински докази Током овог периода налазимо неколико примера, очигледно незнабожачких, који се односе на ову срдачну потребу за миром и извесно, недвосмислено и дефинитивно спасење. На мермерном ступу, постављеном у римском храму у Малој Азији, прочитали смо следеће речи упућене цару Цезару Аугусту: Промисао је обогатио наш живи са највећим даровима [...] и у њеној милости пружио је нама, и онима који долазе, Спаситеља који ће [...] увести ред и мир [...]. Новости за свет истовремено, песник Вергилије, сјајни тумач мисли тог периода, у Четвртој еклоги је описао рођење детета које ће живети у свету166 испуњени миром и највећом хармонијом: Иам редит ет вирго, редеунт сатурниа регна ... (девица се вратила, а назад владавина Сатурна. Али ви, каста Лициниа, будите прикладни за дете које долази [.. .] и у целом свету биће златна раса). Ово откриће, међутим, има и универзалну вредност: ради се о свакој руци и понуди свим онима који то желе. Шанса за постизање духовног раста омогућава њиховој „души“ да се коначно поново сједини с Богом, одакле је и дошла. Езотеризам Појам „езотеризам“ обично се односи на скуп тајних учења која су често недоступна чак и самим посвећенима. У овом случају их се обожава без покушаја да продру у њихову мудрост. Много чешћа учења су тајна, јер се то знање предаје само у кругу (есотерикос) круга ученика учитеља и не може се јавно открити. Учења попут магије, мистериозофске религије и хемије сматрана су „езотеричним“, то јест преносила су се само оним ученицима који били су сматрани способнима за разумевање и зато су достојни примања знања. Цорпус Херметицум У овом културном и верском окружењу налазимо лик ХермесТрисмегистуса28 који је мајстор са језиком, носилац „логоса“, који ствара и наређује стварање, гарант тога спас за који хеленски човек, који је сам, изолован и препуштен снагама хаоса, има огромну потребу.167 Корпус Херметикум уводи овај нови начин разумевања божанства; он носи и открива поруку новог начина ослањања на Бога у неизвесностима свакодневног живота. Због свог садржаја и начина на који се са њима поступа, Корпус је сигурно анестетичко дело намењено малим групе „иницираних“, људи који су у стању да разумеју скривено значење у речима откривења.

Поимандрес

Први уговор (логотипи) Цорпус Херметицум назива се Поимандрес, тиститле се обично преводи као „човечји пастир“ и указује на типичну фигуру Бога који се умеша у свакодневни живот са циљем да усмерава, води и штити стадо које без њега, осећа се изгубљеним и у злој милости. Поимандрес тако носи лик спасиоца којег људи очекују: он је Ноус, Врховни Ум, Отац који спонтано одлучује да се људима открије преко свог посредника. Па зашто би Бог осећао ову потребу да се умеша у људску историју и стане пред Његова створења? Зато што воли човека (Антропос, исконски човек, Адам из Библије, створен по Његовој слици и сличности). Ово је човек који је крив за злочин који га чини несавршеним, онај који је постао смртник у његовом телу. Овом човеку се нуди прилика за ново и коначно спасење. Он треба да се повинује пастирској „речи“ и тако крене путем који ће га поново спојити са својим божанским Оцем. У овом тренутку, веома је занимљиво погледати опис то Поимандрес чини од овог Бога који открива човеку.29 У параграфу 5 читамо следеће изјаве: То пхос екеино, нпр. Ноус о сос тхеос ... (Светлост за коју мислим да је твој бог ... то је светлост, ја сам Ум сам твој бог) о де ек Ноос пхотеинос Логос уиос тхеу ... (од светлећег ИнтелектаЛогос божји син ... онај [јесам ли] од [светлећег интелекта 168] Логос, сине божји) то ен сои блепон каи акуон, логос куриу, о де Ноус патер тхеос ... (оно што посматраш и видиш, Логос Божији, уместо Бога Оца Ума ... оно што видиш и примећујеш је Уместо тога, Ум Божјег оца, Логософ Бога) У § 12 читамо: о де пантон патер о Ноус, он зое каи пхос ... (од свих [ствари] оцаМинд је живот и светлост ... Ум је живот и светлост [је] дебело свих [ствари] У § 21: ек пхотос каи зоес сунестекен о патер тон олон ... (светлости и живота је направљен оцем свих [ствари] ... оцем свих [ствари] направљен је од светлости и живота) У § 22 Бог каже за себе: парагхиномаи его о Ноус тоис осиоис каи агатхоис каи катхароис каиелеемоси, тоис еусебуси ... (близак сам И [брига за], Интелект, тхесаинтс, добро, они чисти, милосрдни, побожни ... Ја, Интелект, близак сам [бризи] о светима, добрима, чистима, милостивима, радоснима) е пароусиа моу гхинетаи боетхеиа ... (присуство моје је подршка ... моја присутност је подршка) ук еасо та проспиптонта енергхемата ту соматос ектелестенаи ... ([нећу дозволити да падајуће силе тела дођу до краја ... нећу дозволити да падајуће силе тела дођу до краја) У § 28 ми пронађите позив на обраћење, такође присутан у Јеванђељима, и занимљиво је приметити како је овај концепт нова идеја свету који није замислио могућност постизања бесмртности покајањем: метаноесате ои сунодееусантес те плане ... (претвори [ ти] ходаш са [у] грешци ... ходаш у заблуди [мораш се претворити] Параграф 31. уводи молитву упућену Богу где се, између осталих позива, такође гласи: агхиос о тхеос каи патер тон олон ... (Свети Боже Бог и Отац свих169 [ствари] ... Свети [је] Бог и Отац свих [ствари]) бул е буле телеитаи апо тон идион дунамеон ... (његова воља је извршена [извршена] његовим моћима ... његова воља је извршена [ постигнуто] његовим моћима) Коначно, § 32 дефинише однос између Бога и човека и објашњава коначну сврху овог откривења човечанству: каи тес каритос таутес пхотисо тус ен агноиа ту гхенус, му аделпхус, уиус де су ... (и од благодаћу ово [ја] ће просветлити људе незнања, браћо моја, браћо, синови ваши ... и од ове благодати [ја] просветлићу људе незнања, браћо моја, ваши синови).

Традиција и Јован Еванђелист

Важно је напоменути да су се оци Цркве више пута позивали на садржај херметичке доктрине (од св. Августина до Лактанта, Јевсевија св. Кирила) како би одбранили хришћанство од могућих загађења. То одређује велику дифузију хеленистичке културе и колико је задовољило потребе тог историјског периода када су људи живели у областима под Римским царством. Ученици Јована, аутора четвртог јеванђеља, теолога, сматрају мистиком, осим што је наравно један од Исусових ученици. Јован је међу следбеницима самог почетка, „вољени ученик“. Отприлике 50. године нове ере, на Апостолском сабору у Јерусалиму, Павле га дефинише као „црквени стуб“. Након што је надалеко проповедао јеванђелску поруку, Јован се настанио у Ефезу у Малој Азији, где је и умро крајем првог века. Ово Јеванђеље је, дакле, написао мистик током коначног нацрта Цорпус Херметицум. Савремена природа између ове две композиције може објаснити неке конкретније везе како у погледу теолошко-мистериозног успостављања, тако и дословног писања. Али чак и ако не желимо нужно да пронађемо јасне везе, не можемо да се запитамо о различитим утицајима који утичу два писмена дела.170 Заиста, доктрине садржане у Цорпус Херметицум развијене су током векова пре доласка Исуса Христа, а тако су и пре било какве могуће обраде коју је урадио мистични писац Четвртог јеванђеља, ко год да је био. Треба напоменути да је Христова прича за Јована је почетак нове ере, наступање доба када се божанска реч открила људима. Исус, себе дефинишући као „доброг пастира човечијег“, каже: „Ја сам живот, светлост, истина.“ У овом Јеванђељу испричани историјски догађаји изабрани су на основу њихове посебне вредности као „знакова“, њихових симболичких и откривајућих његово значење кроз дубоку теолошку рефлексију. Често је то тежак језик, који нико не може да разуме, језик који користи филозофске категорије и културне обрасце типичне за образоване класе тог периода, оне друштвене класе које могу да схвате херметичке и езотеричне поруке. Управо су ова учења и упутства изградила дубоко религиозни синкретизам о којем смо раније говорили.30 Погледајмо неке одељке Четвртог јеванђеља који показују оне случајности које изгледају „чудно“ у књизи која би требало да буде „надахнута Богом самим собом“ ... Одлучили смо да се осврнемо на грчки текст како бисмо добили и дословну кореспонденцију између ових текстова и горе поменутог Поимандреса: Ова симетрија ће помоћи читаоцу да схвати значење онога о чему ћемо касније дискутовати. У Прологу Јеванђеља (1. поглавље) читамо: 31Енарке ен о логос, каи о логос ен прос тон тхео каи тхеос ен о логос ... (У почетку је био логос [Реч], а логотип [Реч] је био с Богом, а Бог је био логотип [Реч] ...) панта ди'ауту егхенето ... (Све су ствари настале преко њега ...) ен ауто зое ен каи е зое ен то пхос тон антхропон ... (у њему је био живот, а живот је био светлост свих људи ...) етхеасаметха тен докан ауту, доканос моногхеноус пара патрос ... (ми х Аве видео његову славу, славу као сина јединца оца) 171 плерес каритос каи алетхеиас ... (пун благодати и истине ...) ек ту плероматос ауту емеис пантес елабомен каи карис анти каритос ... (Од његове пуноће сви смо добили, благодат на благодат) У Поглављу 3:19 и 3:35 Исус и Јован Крститељ кажу: то пхос елелутен еис тон космон ... (светлост је дошла на свет ...) о патер агапа тон уион каи панта дедекен ен те кеири ауту ... (ТхеФатхер воли Сина и све [ствари] које је [ставило] у његову руку ...) У поглављу 5:24, говорећи о мисији Сина и моћи над смрћу, Исус каже за себе: о тон логон му акуон каи пистеуон .. метабебекен ек ту тханату ... ([онај] моје речи који слуша и верује ... прешао је из смрти у живот ...) Па ипак, у поглављу 8: 12: его еими то пхос ту косму ... ( Ја сам светлост света ...) У Поглављу 10: 11: его еими о поимен о калос ... (Ја сам добри пастир ...) Касније у 10. поглављу, бранећи се од оптужби за богохуљење тако што су Јевреји желели да га каменују, Исус пр подсећа на врховну декларацију која одговара ономе што читамо у Поимандрес §5, где се каже да је Логос који долази од Бога (Ноус) Божји син. У Јовану 10:36, овако читамо: оно патер егхиасен каи апестеилен еис тон космон ... оти еипон, Уиос тоутхеоу еими? ... (онај кога је Отац посветио и послао у свет ... јер сам рекао: „Јесам ли ја Божји Син“?) Ако брзо направите поређење са цитатима из Поимандрес, постоји много подударности између два текста, која сугеришу могућу заједничку културну и верску основу. Аутор Јеванђеља по Јовану полази од потпуно другачије основе, инспирисане причом човека (Исуса Христа) са којим је неколико година живео и делио искуства до његове смрти. На овој историјској основи, која се састоји од важног и наизглед небитног свакодневног живота172 искуства, аутор Јеванђеља убацује своје филозофске и религиозне спекулације, које имају много заједничког са Цорпус Херметицум, уопштено говорећи, а посебно са Поимандресом. Отуда долазе сумње и отуда се поставља питање о пореклу претпостављене „инспирације“ која довело је до писања овог текста за који Цхристиан Цхристиан каже да га је „диктирао“ сам Бог.

Могући утицаји?

Библија нам говори о бићима која су дошла из других светова и створила човечанство; током векова су ова бића трансформисана у јединственост и првобитни плуралитет је сведен на једног бога. У међувремену, не можемо да не приметимо да је аутор четвртог јеванђеља, најдуховнијег, огрезлог у херметичкој култури, он воли користите менталне и литерарне категорије пуне симболике тешке алегоријске интерпретације. Због тога се чини разумним постављати питања, пре свега оног које даје право овом поглављу: Да ли су мистичне и теолошке разраде аутора Четвртог јеванђеља, истински и јасно, божанске инспирације , које је директно диктирао Бог, или су тачно продукт времена? Нису ли они наизглед мистичније читање историјских догађаја који су се десили неких 50-60 година пре писања књиге? Да ли су можда реинтерпретација направљена у светлу иста учења која су инспирисала и друга дела написана у истом историјском и културолошком тренутку? Можда су резултат образованог размишљања краља за нове, конкретне и уверљиве одговоре на човекову тескобу, с обзиром на то да човечанство вековима више није уживало никакве директне везе са божанствима и да је зато очајнички покушавало да га поново створи? при реконструкцији духовног божанства које би могло заменити173 недостајућих материјалних богова, чини се прилично јасним да су различите културе сарађивале у настојању да створе универзалну фигуру, која би могла барем да буде хеленистички свет. Тиме помажемо узајамној размени између новорођених хришћанинских доктрина и класичне културе, која је имала значајан утицај у касним вековима. Помислите само на проповед једног од најважнијих Отаца цркве ИВ века, светог Амвросија.32 Његове проповеди о неоплатонском надахнућу биле су засноване на једном од главних дела које је та филозофија произвела: Плотинус Еннеадс, истински компендијум филозофских доктрина извучених из мисао грчког филозофа Платона.33

Разлике

Наравно, између Четвртог јеванђеља и осталих хеленистичких списа такође постоје дубоке разлике у концепту Бога, есхатолошком погледу на људску судбину и путу раста у одабиру његове вере, али они измичу из различитих историјских или спекулативних основа, генеришући религиозни одраз. На пример, у Поимандресу, душа која следи речи божанског вођења живи мистично искуство и предузима својеврсно „астрално путовање“ током којег пролази кроз седам планетарних сфера, да би стигла до Небеса непомичних звезда, тзв. Огдоаде. Затим се придружује осталим блаженима и достиже свој коначни циљ, представљен обновљивим поновним сусретом са Богом, а да не мора проћи кроз искуство смрти.34 Такође су различити циљеви: ученик Јован (као што је и сам изабрао на основу свог личног искуство) био је да својим читаоцима пошаље одређену поруку у вези с ликом тог Учитеља за којег је био везан неколико година. Да би то учинио и да би уверио скептике у оно што је тврдио, морао је да употреби те облике и садржаје, карактеристичне за његово време, ревидирајући лик Христа у светлу доктрина које су најчешће коришћене и прихваћене од стране ових социјалних класа којима се обраћао. .Не можемо га кривити за овај избор, али истовремено не можемо помоћи174 постављајући неколико питања: Да ли се од Бога хришћана тражи да верују у оно што се заиста открива у облицима које познајемо? На основу чега треба веровати у Јованов логотип уместо у ЦорпусХерметицум? Кратка разматрања о езотерицизму у јеврејско-хришћанској доктрини Јеванђеље по Јовану није једини текст који садржи елементе који сугеришу везу између хришћанске доктрине и езотеричне и херметичке културе времена. Матеј У Матеју 7: 6 Исус изричито каже: 35Не дајте свете [свете ствари] псима; и не бацајте своје бисере пред свиње, или ће их згазити под ногом и окренути се и измамити вас. Овај израз многи тумаче као јасан и оштар позив да се не дискриминишуће шири знање, а не откривање тајни откривене мудрости публици неспособан да је разуме и стога вероватно окреће поруку против истих људи који су је пренели: Али зар се није управо то догодило? Зар Црква није започела свој највећи развој откад је постала гомила религије, губећи своје конотације као мистерија и култни иницијатор? Па ипак, сам Исус је тај који отворено открива своју жељу да разговара са малобројним, да комуницира само са онима који су у стању да разумеју, да открију истинско знање само онима који су спремни да га приме. Кад би га ученици питали зашто он причао у параболама, знао је да одговара (Мт 13,10-17): Вама је дато да знате тајне царства небеског, али онима [другима] није дато [...] јер користите виђење [гледање] које не опажају, а слух не слушају, нити разумеју ... Тада еванђелиста наставља да подржава ову последњу Христову изјаву са цитат из Исаијиног пророчанства да је у овом погледу вредно пажње. У 6. поглављу своје књиге пророк говори о свом пророчком позиву који се јавља у присуству Бога који је седео на високом престолу, покривен капутом чији су рубови покривали храм који је био испуњен димом, док су над њим били шестокрилни Серафими који су вриштали: „Свети, свети, свети, Јахве Цеваот ...“. Исаија нуди своју доступност Богу, који му говори (Исаија 6: 9-13): Иди и реци овај народ: „Слушајте даље, али не разумејте; настави да гледаш, али не разумеј. Подмажите [масноћу] срце овог народа, а уши му теже [македулл] [...] и у његовом срцу [не] схватају и окрећу [обраћају се] и лече [за] њега. Ово је врло тешко изјава даје сигурност: врло мали број људи може да прими Реч (Логос) и њихов ће бити свети потомак. Иста порука забележена је и у две друге књиге: Марко, у поглављу 4: 10-12, и Лука у поглављу 8 : 10.

                                                                У закључку

У неколико списа проналазимо паралеле између такозваних „откривених“ књига и дела мислилаца тог периода, обележених испитивањем и контролисаним откривањем езотеричних доктрина. Још увек у лику Христа и у историји настанка монотеизма јеврејског народа постоје елементи који доприносе сумњи у тобожње „божанско откривење“ такозваних Светих књига. Међутим, задатак ове књиге није да се изврши детаљна анализа повезаности ове религије и мисли која чини изворно (езотерично) језгро свих великих религија. Овде желимо да схватимо да ли наше сумње имају конкретне темеље, да анализирамо те случајности, које су понекад чудне, а понекад просветљујуће, да истакнемо све неусаглашености због којих смо се морали запитати: Да ли је могуће да је Библија као целина заиста инспирисана богами, Једини Бог? 176